【演講紀錄】楊儒賓-道家之前的莊子

道家之前的莊子

楊儒賓先生2014年10月14日東華大學演講紀錄

楊儒賓教授

　　此次講題為「道家之前的莊子」，是講者楊儒賓教授新書《儒門內的莊子》中的導論部分。關於這樣一個翻轉既有思想史印象（即屬於「道家」的莊子）的研究，楊儒賓教授打趣的說道：「這樣的題目，基本上是個歡樂的文章，因為跟人家過不去！」所謂「道家之前」，即漢代諸多學者，如司馬談〈論六家要旨〉等，提出「道家」一詞之前的莊子。楊儒賓教授提到，先秦時期，除了儒、墨二家，並無道家之「名」，那麼也可能沒有道家之「實」。回到先秦，儒家和墨家的分派有其規律，其中必有一個宗師，有其經典，以及明確的教義，多少具備同一學派的集體意識，而其他的思想家，都屬於「諸子」，所謂「百家」都是漢代以後才成立的。

　　楊儒賓教授說：「我們不一定要按照漢代以後的觀點來了解莊子，我們可以回到漢代之前，去了解莊子到底在想什麼東西，他的思想可以把他歸類在哪裡。」在莊子和儒家的關係上，楊儒賓教授提到，明朝末年王夫之、方以智便已述及。在明代，有所謂「三家匯流」的說法，因此，在這個時期，以莊子在中國思想、文學上的影響力，本被歸類為「道家」的莊子，和「儒家」結合，也並沒有奇特之處。那麼王夫之這樣徹底的儒家教義者及民族主義者，為什麼選擇莊子，為什麼認為莊子和儒家關係特別密切？楊儒賓教授認為，王夫之、方以智對莊子的理解非常深刻，王夫之花了很多的時間談莊子，將王夫之所註莊子同其他代表註比較，其中論證幾乎相同。楊教授說道：「他對《莊子》注釋的密度，我認為更密集。王夫之，絕對不是你可以輕視的一個人，其中有強大的洞見。王夫之、方以智，當時註解莊子並非閒來無事，也不是為了升等或寫博士論文。王夫之、方以智認為心學、佛教的發展有其弊病，這種唯心論帶來的對氣、對世界的忽視，藉由莊子可以找到對治的方法。」

　　楊儒賓教授認為，儒家一向注重文化意識，文化意識、倫理意識本來就是儒家的核心關懷，談到徹底的真常唯心，文化本體就會被擺在一邊，但回頭看莊子，他談到技術層面，如庖丁解牛，文化本體正蘊涵在這些實際的技術層面上。過往對莊子的刻板印象中，只見到莊子對語言的忽視和不信任，談「無言之境」與「卮言」，然而莊子實際上也影響了詩歌、藝術等等。莊子可以和禪宗結盟，也可以和藝術結盟、文學史上眾多詩論、書論藉莊子理論言說，這種對語言、技術的肯定，是文化世界不能忽略的一個向度。王夫之、方以智所面對的問題，和當代面對的一樣。新儒家哲學仍然是很強的唯心論傳統，然而談儒家的價值，牟宗三已經到了高峰，底下應該有新的談法。哲學應該與當代有對話。

　　緊接接著楊儒賓教授回到主軸之上，首先面對道的問題是：「有什麼資格說道家和儒家的關係？」莊子既沒有說自己是道家，也沒有說自己是儒家。那該怎麼解釋莊子是儒家？這個問題必須從《莊子》內部找尋答案。而這又引出了《莊子》的成書問題，楊儒賓教授認為，讀先秦著作，以「書」為單位比起以「作者」為單位來得恰當，《荀子》、《墨子》、《莊子》這些書較有體系，但是如《管子》則結構鬆散，比較像是叢書的形式。

　　其次，楊教授認為，談《莊子》必須從「天下篇」作為切入點，因為「天下篇」應為莊子成書時才形成的總結。在天下篇之中對當時諸子百家做了總介紹，中國古代確有不少這類的文章，如《荀子》，〈論六家要旨〉、《漢書‧藝文志》等等，當學術發展到成熟階段，自然而然地會有人為前代學術做出分類或是價值高低的安排，如佛教的「判教」即是一例，楊儒賓教授認為，在思想史中能夠與判教的理論層次相比的，只有《莊子》「天下篇」。

　　天下篇非從傳記式視角來安排諸子百家，而是從客觀的角度，正是在這一點上與判教同樣具有理論的高度。《莊子》談到當時天下的學術，整個人間文化乃至學術的發展都歸於「太一」，由這個道逐步發展出來。學派它體現、了解、彰顯「道」的價值越低，地位就越低。先秦百家皆認為自己著作最好，莊子為他們做安排，必須提出自己的價值判准。莊子很明確的說：朗現道，是道與人的主體性結合的越密切，價值就越高。世界的本質，與人的本性之間的關係。這也是後來所謂「天道性命相貫通」。

　　楊儒賓教授認為，《老子》承認世界的存在但是不承認世界有其獨立意義，《老子》的世界永遠只活在「小國寡民」之中，在那底下不能談創造。然而《莊子》是一個動態的哲學，所謂氣化流行，和儒家肯定世界是比較接近的。從哲學的本源來看，《莊子》確實和《易經》、《中庸》的本體宇宙論接近。此外，「天下篇」談天下諸子百家，卻不談孟子、孔子，這是一個最大的謎題。一直有人認為，天下篇談的「古之至人」就是孔子，雖然沒有絕對的證據，但恐怕有些道理。

楊儒教授也指出，在《莊子》內七篇中出現最多的人物便是孔子，藉此證明莊子與儒家之間的連結。「假托」具有公信力的孔子以寄其言並沒有錯，然而《莊子》書中出現的頻率太高，楊教授認為這樣的現象不會只是「寓言」，否則可以假託者那麼多，非用孔子不可，並非偶然。

演講現場剪影

　　楊儒賓教授又從地緣關係上佐證孔子與莊子之間的緊密關係。孔子的太太是宋國人，孔子的祖先在宋國為官，子思又長於宋國，又有說法提到《詩經‧商頌》與孔子或孔子的祖先有關連。又，在《莊子》中有許多東方海邊的神話，除了《莊子》以外，先秦諸子幾乎沒有提及海洋。在傅斯年、張光直的考古研究中，認為商文化起源於東北海濱，而莊子故鄉宋國，即商人的後代屬地，否則我們將很難想像，莊子身處中原地帶，何來諸多海洋主題的神話，這些海洋神話的由來，最大的可能性即殷商文化的傳統，從遠古進入中原。而我們知道，孔子臨死之前做的夢都還是按照殷商習俗，殷商的血液在他身上非常深沉，因此從海洋神話中可以找到孔子與莊子之間的聯繫。

　　然而，文化風土方面仍屬於外延的證據，楊儒賓教授又從神話的本體論方面證明。莊子常用「古之道」一詞，其實是一種普遍性的現象，在基督教、印度、希臘，這代表一種獨特的思考方式，即永恆回歸的神話，對上古人而言，神話代表著言行，所有世界都是神話創造的世界，神話的故事會被視為原型，這是普遍性的現象。最重要的原型就是宇宙的開闢，所有的文化活動都要建立在宇宙創造的神話上，宇宙開闢就是本體論、宇宙論的第一因，哲學思想都是從神話轉變過來的。中國最重要的兩則渾沌創世神話，正好都在《莊子》一書之中。《莊子》對於文明的分化、整全被破壞，確實有深刻的批判，所謂「道術為天下裂」即是。然而，莊子不僅停留在老子「與道同體」的層面，相較於老子更為積極。楊儒賓教授說道：「可是道術能不能不為天下裂呢，渾沌能不能永遠保持在渾沌呢，樂園能不能永遠保持在樂園？樂園後一定有失樂園，亞當犯罪是必然的。在沒有驅逐伊甸園之前，就是活在渾沌之中，在那之中並不能真正成為人。」真正的渾沌是要走出渾沌而不會走出「一」，就是那個具體的一要在分化的氣裡面展現出來。

會後李秀華老師(由左起)、吳冠宏老師、劉惠萍老師與楊儒賓教授合影